Ludovic Leroux, coach et expert en régulation du système nerveux.
Dans cet épisode, nous parlons de la différence cruciale entre savoir et intégrer. J’ai questionné Ludovic sur les chemins concrets d’incarnation du développement personnel, en partant de sa vision de sportif : pourquoi est-ce que tant de gens connaissent les outils… sans jamais les utiliser ?
Il explique avec clarté et bienveillance les 4 voies d’accès au système nerveux, en montrant que le retour au calme et à la présence n’est pas un luxe spirituel, mais une hygiène quotidienne, aussi concrète que de se brosser les dents.
Un moment fort, dense et utile — à écouter, et surtout à pratiquer.

Citations marquantes

1. « La vraie question, ce n’est pas “est-ce que tu sais ?”, mais “est-ce que tu le fais ?” »
2. « Utiliser la respiration seulement quand ça ne va pas, c’est comme s’entraîner la veille d’une compétition. »
3. « Notre système nerveux ne fait pas la différence entre le réel et l’imaginaire. »
4. « Trois soupirs intentionnels suffisent parfois à retrouver un état de calme. »
5. « La douche froide, c’est une agression choisie pour reprendre le contrôle. »

Idées centrales discutées (Big Ideas)

🧠 1. Savoir ne suffit pas, il faut intégrer

Beaucoup de gens connaissent les outils du développement personnel mais ne les pratiquent pas. Ludovic insiste sur la nécessité d’un entraînement, comme en sport.
Pourquoi c’est important : Sans pratique, il n’y a pas de transformation réelle.
⏱️ ~00:36

🌬️ 2. Le souffle, un outil sous-estimé

La cohérence cardiaque ne doit pas être utilisée seulement en cas de stress mais intégrée au quotidien comme une hygiène de vie.
Pourquoi c’est important : La respiration influence directement le système nerveux.
⏱️ ~02:13

🧘 3. Le corps a besoin de mouvements pour se sentir en sécurité

Tensions, immobilité et stress biomécanique envoient de faux signaux d’alerte au cerveau. Bouger, c’est se réguler.
Pourquoi c’est important : Le corps tendu alimente un stress inconscient.
⏱️ ~04:56

🌳 4. Se reconnecter par le lien et la nature

Méditation, lien avec les autres, connexion sensorielle à la nature permettent d’activer le nerf vague et revenir au calme.
Pourquoi c’est important : Le système nerveux a besoin de sentir sécurité et lien pour sortir de la survie.
⏱️ ~07:33

❄️ 5. La douche froide comme rituel de régulation

Une agression volontaire qui permet de s’observer et d’apprivoiser sa réponse au stress.
Pourquoi c’est important : Apprendre à rester présent dans l’inconfort est une vraie compétence.
⏱️ ~08:58

Questions posées dans l’interview

1. C’est quoi, l’entraînement, pour passer de la théorie à l’incarnation ?
2. Pourquoi ne pratique-t-on pas ce qu’on sait déjà ?
3. Qu’est-ce que la cohérence cardiaque et comment bien l’utiliser ?
4. Pourquoi faut-il respirer même quand ça va bien ?
5. Que veut dire réguler son système nerveux ?
6. Quels petits rituels corporels pour se détendre au quotidien ?
7. Est-ce que le baillement et le soupir ont un effet sur notre stress ?
8. Pourquoi la méditation ou la nature nous calment-elles ?
9. Quel est le sens profond de la douche froide ?
10. Comment transformer un stress en opportunité d’observation ?

Références citées dans l’épisode

Méthodes & Concepts

• Cohérence cardiaque : outil de respiration pour réguler le système nerveux
• Nerf vague / système nerveux autonome : base physiologique des réponses au stress
• Méthode Wim Hof : mentionnée à propos des douches froides

Disciplines / Pratiques

• Yoga, pilates, stretching : exemples de régulation par le corps

Abdennour Bidar est philosophe. Membre du Conseil des sages de la laïcité, penseur du lien, auteur de Les Tisserands ou encore Révolution spirituelle, il est l’une des voix les plus essentielles et pourtant trop peu entendues pour repenser notre époque à partir du cœur, de l’esprit, et du collectif.

J’ai rencontré Abdennour à un moment où, comme beaucoup d’entre nous, je ressentais une forme de vide. Pas un vide intellectuel. Pas un vide d’action.
Mais un vide d’âme comme on peut le ressentir de temps à autres.
Un manque de sacré. Une sensation que dans notre monde saturé, hyper-connecté, sur-analysé… quelque chose d’essentiel nous échappe. Le sens. Le lien. L’invisible. La spiritualité. Ce mot qu’on n’ose plus prononcer sans passer pour un illuminé.

Dans cet épisode, nous parlons de ça.

De la manière dont notre société occidentale, en se libérant des dogmes religieux (ce qui était sans doute nécessaire), a aussi tué une part de l’intériorité. De ce qu’on appelle à tort “le progrès”, qui a laissé beaucoup d’individus seuls, épuisés, incapables de se relier à eux-mêmes, aux autres, au monde. J’ai questionné Abdennour sur cette crise spirituelle silencieuse mais omniprésente.

Nous avons parlé de ce qu’est vraiment le sacré, au-delà de toute religion. De la possibilité d’une spiritualité non dogmatique, fondée sur l’éveil, la responsabilité, la justice intérieure. Nous avons parlé de l’islam, bien sûr, de la manière dont il est vécu en France, entre repli, rigidité, et aussi aspiration profonde à la liberté spirituelle. De l’intégration républicaine, des fractures identitaires, du ressentiment qui grandit, du piège de la victimisation… mais aussi de ce que chacun peut faire pour réhabiliter un “nous” trop souvent oublié.

Abdennour est un homme brillant, mais surtout profondément habité. Il incarne une pensée vivante, une philosophie du lien, de la présence et du dépassement de soi.

Dans cet épisode, vous n’entendrez pas de réponses toutes faites. Mais vous trouverez peut-être un début de boussole intérieure, ou à tout le moins, la conviction qu’un autre rapport au monde est possible. Plus enraciné. Plus serein. Plus spirituel.

Et que ce ne sont pas des mots à fuir. Ce sont peut-être les seuls qui nous sauveront.

Citations marquantes

1. « On est en train de mourir d’une perte de liens. »
2. « La modernité nous a donné la liberté, mais elle nous a laissé seuls. »
3. « Le sacré, ce n’est pas Dieu, c’est ce que tu décides de ne jamais profaner. »
4. « L’individualisme extrême a desséché notre vie intérieure. »
5. « On vit dans une société qui ne sait plus dire “nous”. »

Idées centrales discutées

1. La société moderne est spirituellement vide

Explication : Le recul des religions n’a pas été remplacé par une autre forme de sacré.
Pourquoi c’est important : Cela engendre solitude, mal-être, et perte de sens.
Timestamp : ~10:30

2. Le sacré n’a pas besoin de religion

Explication : On peut honorer la vie, la nature, les liens humains sans Dieu.
Pourquoi c’est important : Permet de reconstruire du sens dans un monde sécularisé.
Timestamp : ~18:00

3. L’individualisme a fragilisé le “vivre ensemble”

Explication : En se centrant sur l’ego, on a négligé la communauté.
Pourquoi c’est important : On ne peut pas se reconstruire seuls.
Timestamp : ~25:45

4. L’hypermodernité a désenchanté le monde

Explication : En réduisant tout à la rationalité, on a perdu le mystère.
Pourquoi c’est important : L’humain a besoin d’émerveillement pour vivre.
Timestamp : ~33:20

5. Le rôle de la philosophie est de retisser du lien

Explication : Elle peut réconcilier l’intérieur, les autres et le monde.
Pourquoi c’est important : C’est une voie vers la guérison collective.
Timestamp : ~41:00

Questions posées dans l’interview

1. Pourquoi parle-t-on si peu de spiritualité aujourd’hui ?
2. Que nous a coûté le recul des religions ?
3. Peut-on vivre sans sacré ?
4. Comment redonner du sens dans une société individualiste ?
5. Quelle est la différence entre religion et spiritualité ?
6. Qu’est-ce que le sacré pour vous ?
7. Pourquoi avons-nous du mal à nous dire “nous” ?
8. L’hypermodernité nous a-t-elle déshumanisés ?
9. Comment retisser les liens dans une société fracturée ?
10. Quel rôle la philosophie peut-elle jouer dans cette reconstruction ?

Références citées dans l’épisode

Livres

• Les Tisserands – Abdennour Bidar (~09:00)
• Révolution spirituelle – Abdennour Bidar (~12:00)

Timestamps clés

• 00:00 – Introduction
  Présentation d’Abdennour et du sujet central : le manque de spiritualité dans nos sociétés.
• 10:30 – La crise spirituelle de la modernité
  Pourquoi l’individu moderne est en souffrance malgré ses libertés.
• 18:00 – Redéfinir le sacré
  Le sacré comme expérience humaine profonde, hors des cadres religieux.
• 25:45 – Les dangers de l’individualisme
  Quand l’ego devient roi, le lien collectif se meurt.
• 33:20 – Le monde désenchanté
  L’absence de mystère rend nos vies mécaniques.
• 41:00 – Philosopher pour retisser du lien
  L’urgence d’une sagesse incarnée, tournée vers le vivant.

Abdennour Bidar est philosophe. Membre du Conseil des sages de la laïcité, penseur du lien, auteur de Les Tisserands ou encore Révolution spirituelle, il est l’une des voix les plus essentielles et pourtant trop peu entendues pour repenser notre époque à partir du cœur, de l’esprit, et du collectif.

J’ai rencontré Abdennour à un moment où, comme beaucoup d’entre nous, je ressentais une forme de vide. Pas un vide intellectuel. Pas un vide d’action.
Mais un vide d’âme comme on peut le ressentir de temps à autres.
Un manque de sacré. Une sensation que dans notre monde saturé, hyper-connecté, sur-analysé… quelque chose d’essentiel nous échappe. Le sens. Le lien. L’invisible. La spiritualité. Ce mot qu’on n’ose plus prononcer sans passer pour un illuminé.

Dans cet épisode, nous parlons de ça.

De la manière dont notre société occidentale, en se libérant des dogmes religieux (ce qui était sans doute nécessaire), a aussi tué une part de l’intériorité. De ce qu’on appelle à tort “le progrès”, qui a laissé beaucoup d’individus seuls, épuisés, incapables de se relier à eux-mêmes, aux autres, au monde. J’ai questionné Abdennour sur cette crise spirituelle silencieuse mais omniprésente.

Nous avons parlé de ce qu’est vraiment le sacré, au-delà de toute religion. De la possibilité d’une spiritualité non dogmatique, fondée sur l’éveil, la responsabilité, la justice intérieure. Nous avons parlé de l’islam, bien sûr, de la manière dont il est vécu en France, entre repli, rigidité, et aussi aspiration profonde à la liberté spirituelle. De l’intégration républicaine, des fractures identitaires, du ressentiment qui grandit, du piège de la victimisation… mais aussi de ce que chacun peut faire pour réhabiliter un “nous” trop souvent oublié.

Abdennour est un homme brillant, mais surtout profondément habité. Il incarne une pensée vivante, une philosophie du lien, de la présence et du dépassement de soi.

Dans cet épisode, vous n’entendrez pas de réponses toutes faites. Mais vous trouverez peut-être un début de boussole intérieure, ou à tout le moins, la conviction qu’un autre rapport au monde est possible. Plus enraciné. Plus serein. Plus spirituel.

Et que ce ne sont pas des mots à fuir. Ce sont peut-être les seuls qui nous sauveront.

Citations marquantes

1. « On est en train de mourir d’une perte de liens. »
2. « La modernité nous a donné la liberté, mais elle nous a laissé seuls. »
3. « Le sacré, ce n’est pas Dieu, c’est ce que tu décides de ne jamais profaner. »
4. « L’individualisme extrême a desséché notre vie intérieure. »
5. « On vit dans une société qui ne sait plus dire “nous”. »

Idées centrales discutées

1. La société moderne est spirituellement vide

Explication : Le recul des religions n’a pas été remplacé par une autre forme de sacré.
Pourquoi c’est important : Cela engendre solitude, mal-être, et perte de sens.
Timestamp : ~10:30

2. Le sacré n’a pas besoin de religion

Explication : On peut honorer la vie, la nature, les liens humains sans Dieu.
Pourquoi c’est important : Permet de reconstruire du sens dans un monde sécularisé.
Timestamp : ~18:00

3. L’individualisme a fragilisé le “vivre ensemble”

Explication : En se centrant sur l’ego, on a négligé la communauté.
Pourquoi c’est important : On ne peut pas se reconstruire seuls.
Timestamp : ~25:45

4. L’hypermodernité a désenchanté le monde

Explication : En réduisant tout à la rationalité, on a perdu le mystère.
Pourquoi c’est important : L’humain a besoin d’émerveillement pour vivre.
Timestamp : ~33:20

5. Le rôle de la philosophie est de retisser du lien

Explication : Elle peut réconcilier l’intérieur, les autres et le monde.
Pourquoi c’est important : C’est une voie vers la guérison collective.
Timestamp : ~41:00

Questions posées dans l’interview

1. Pourquoi parle-t-on si peu de spiritualité aujourd’hui ?
2. Que nous a coûté le recul des religions ?
3. Peut-on vivre sans sacré ?
4. Comment redonner du sens dans une société individualiste ?
5. Quelle est la différence entre religion et spiritualité ?
6. Qu’est-ce que le sacré pour vous ?
7. Pourquoi avons-nous du mal à nous dire “nous” ?
8. L’hypermodernité nous a-t-elle déshumanisés ?
9. Comment retisser les liens dans une société fracturée ?
10. Quel rôle la philosophie peut-elle jouer dans cette reconstruction ?

Références citées dans l’épisode

Livres

• Les Tisserands – Abdennour Bidar (~09:00)
• Révolution spirituelle – Abdennour Bidar (~12:00)

Timestamps clés

• 00:00 – Introduction
  Présentation d’Abdennour et du sujet central : le manque de spiritualité dans nos sociétés.
• 10:30 – La crise spirituelle de la modernité
  Pourquoi l’individu moderne est en souffrance malgré ses libertés.
• 18:00 – Redéfinir le sacré
  Le sacré comme expérience humaine profonde, hors des cadres religieux.
• 25:45 – Les dangers de l’individualisme
  Quand l’ego devient roi, le lien collectif se meurt.
• 33:20 – Le monde désenchanté
  L’absence de mystère rend nos vies mécaniques.
• 41:00 – Philosopher pour retisser du lien
  L’urgence d’une sagesse incarnée, tournée vers le vivant.

Crise climatique, montée des autoritarismes, IA, fractures sociales, incertitude géopolitique.
La peur est partout. Et si, au lieu de la fuir, on apprenait à l’utiliser ?

Dans cet épisode solo, je pars de mes propres angoisses – celles qui réveillent à 3h du matin – pour interroger une idée simple mais radicale : la peur n’est pas une faiblesse, c’est un signal.
Et parfois, un moteur.

Nous vivons une époque de polycrises : climat, eau, biodiversité, inégalités, démocratie, géopolitique, technologie, démographie.
Ce n’est pas une impression. Ce n’est pas une hystérie collective.
C’est notre réalité.

Face à ça, nous avons développé trois réflexes :

• le nihilisme passif (“on est foutus, autant profiter”),
• l’indignation permanente (qui donne bonne conscience mais n’engage rien),
• l’optimisme béat (“la technologie va nous sauver”).

Aucun ne tient vraiment.

Dans cet épisode solo de Vlan, je propose une autre voie :
- prendre la peur au sérieux,

- comprendre ce qu’elle nous dit et la transformer en élan d’action.

Je m’appuie sur plusieurs penseurs – Thomas Hobbes, Baruch Spinoza, Aristote, Erich Fromm – pour montrer une chose essentielle : historiquement et philosophiquement, la peur a toujours été un moteur de coopération, de création et de civilisation.

On parle de :

• pourquoi notre peur est rationnelle,
• pourquoi vouloir la supprimer est une erreur,
• pourquoi nous ne sommes pas égaux face à elle,
• comment l’action agit comme une catharsis,
• et comment le conatus – cet élan vital décrit par Spinoza – continue d’agir en nous, même quand tout semble bloqué.

Ce n’est pas un épisode de développement personnel.
Ce n’est pas un épisode “solutions miracles”.

C’est une tentative honnête de répondre à une question centrale de notre époque :
que faire de notre peur, quand le monde devient objectivement inquiétant ?

Citations marquantes

1. « La peur n’est pas notre ennemie. C’est un moteur de transformation. »
2. « Le grand mensonge, c’est de croire que la peur est une faiblesse. »
3. « Nous ne sommes pas faits pour affronter seuls les grandes épreuves. »
4. « Le conatus ne demande pas la permission au contexte pour exister. »
5. « Ce qui vous fait peur révèle ce qui compte pour vous. »

Idées centrales discutées

💥 La peur est un signal, pas un problème (00:04)

Nous avons objectivement raison d’avoir peur — mais cette peur peut devenir un moteur d’action si on comprend comment l’utiliser.

🧠 Trois postures toxiques face à la peur (00:08)

Le nihilisme passif, l’indignation stérile et l’optimisme béat sont des fuites. Elles donnent l’illusion de faire face mais nous empêchent d’agir en profondeur.

🏛️ Hobbes : la peur fonde les sociétés (00:21)

La peur pousse à coopérer. Elle n’est pas le signe de notre déchéance, mais de notre capacité à construire collectivement.

⚙️ Le conatus : l’élan vital en nous (00:42)

Concept central chez Spinoza : ce qui nous pousse à persévérer, même au cœur du chaos. Il ne disparaît jamais. Il attend qu’on le libère.

🧭 La peur comme boussole existentielle (00:55)

Nos peurs révèlent nos attachements profonds. Ce qui nous effraie pointe vers ce qui mérite notre attention et notre action.

Questions posées dans l’épisode

1. Pourquoi avons-nous autant peur aujourd’hui ?
2. Comment notre culture nous a-t-elle menti sur la peur ?
3. Quelles sont les stratégies d’évitement que nous adoptons face à l’angoisse ?
4. En quoi la peur peut-elle devenir un carburant ?
5. Que dit Hobbes sur la fonction sociale de la peur ?
6. Qu’est-ce que le conatus et pourquoi est-il essentiel ?
7. Quels sont les obstacles qui bloquent notre élan vital ?
8. Quelle est la différence entre agir malgré la peur et fuir ?
9. Comment identifier un « petit pas conatif » ?
10. Pourquoi nos peurs révèlent ce qui compte vraiment pour nous ?

Références citées dans l’épisode

Philosophie

• Thomas Hobbes – État de nature, peur comme moteur social (00:21)
• Spinoza – Concept de conatus, élan vital (00:42)
• Aristote – Catharsis et transformation de la peur en action (00:37)
• Erich Fromm – « L'incertitude pousse l'homme à déployer sa puissance » (00:58)

Psychologie

• Kathy Kolbe – Théorie conative, profil « Quick Start » (00:31)

Littérature / Pensée

• Marc Aurèle – Sagesse stoïcienne sur le contrôle (00:48)

Timestamps clés

00:00 – Pourquoi j’ai peur (et vous aussi probablement)
00:04 – Les polycrises qui nous donnent objectivement raison d’avoir peur
00:08 – Les trois postures d’évitement : nihilisme, indignation, optimisme
00:21 – Hobbes et le vrai sens de « l’homme est un loup pour l’homme »
00:31 – Comprendre votre rapport instinctif à la peur avec Kathy Kolbe
00:37 – La catharsis selon Aristote : transformer la peur en mouvement
00:42 – Spinoza et le conatus : la force vitale qui persévère
00:48 – Comment transformer concrètement la peur : les 6 étapes
00:55 – La peur comme boussole de ce qui compte vraiment

Pedro Correa, photographe, écrivain et conférencier. Ancien ingénieur, il a quitté une carrière toute tracée dans une multinationale pour devenir artiste, puis auteur à succès avec Matin clair, et plus récemment, un roman percutant : Le Cercle des Héros Anonymes.

Pedro et moi avons une relation de confiance construite dans le temps, et cela se ressent dans cette conversation à cœur ouvert. Nous avons en commun d’avoir changé de vie, de trajectoire, de prisme. Nous savons ce que cela coûte, ce que cela offre, et ce que cela implique sur le long terme.

Dans cet épisode, nous parlons de joie, de renoncements, de systèmes, de fiction, d’engagement, de politique, d’argent et surtout de ce que signifie « avoir un impact ». J’ai questionné Pedro sur les illusions autour du changement de vie, sur son rapport à l’argent, sur les contradictions dans lesquelles nous vivons, sur la tentation du repli individuel, et sur le pouvoir insoupçonné du collectif.

Pedro nous livre une vision profondément lucide, sensible, parfois désenchantée, mais toujours tournée vers une forme d’espoir lucide et d’engagement joyeux. Son roman devient ici le prétexte pour explorer une question essentielle : que se passe-t-il quand des individus ordinaires décident de ne plus obéir au système et d’agir ensemble ?

3. Citations marquantes

1. « J’ai troqué une joie absente contre une sérénité disparue. »
2. « On n’a pas besoin de superpouvoirs pour faire changer le monde. »
3. « Le système nous pousse à compenser un quotidien insatisfaisant par des achats inutiles. »
4. « Ce n’est pas un déclic qui change une vie, c’est un glissement lent. »
5. « Le militantisme sans joie, c’est laisser la joie à l’extrême droite. »

4. Idées centrales discutées (Big Ideas)

💥 Changer de vie, ce n’est pas magique (00:03:00)

Pedro partage son parcours de reconversion, loin des clichés. Il insiste sur la lenteur, les doutes, la précarité, les renoncements réels, loin du storytelling héroïque.

🌀 Le système nous rend malades (00:05:30)

La société actuelle pousse à l’individualisme, à la compétition, à la déconnexion émotionnelle. Pedro décrit une société en rupture avec nos besoins immatériels.

💸 L’argent ne nous protège pas (00:08:30)

Pedro raconte comment son rapport à l’argent a changé. L’accumulation, loin de rassurer, est une illusion. Il appelle à la frugalité choisie, nourrie par la joie intérieure.

🧠 Le mythe du développement personnel individuel (00:23:00)

Changer le monde ne peut se faire seul. Le roman explore le danger de l’héroïsme isolé et valorise l’action collective.

🌍 Un système injuste designé pour enrichir les riches (00:54:00)

Pedro dénonce la concentration des richesses et l’échec des politiques actuelles, avec un appel à la lucidité politique.

5. Questions posées dans l’interview

1. Qu’est-ce que tu as gagné (et perdu) en changeant de vie ?
2. Ton rapport à l’argent a-t-il évolué ?
3. Peut-on vraiment avoir un impact individuel dans un système si massif ?
4. Pourquoi avoir choisi d’écrire un roman cette fois-ci ?
5. À quoi ressemble un héros aujourd’hui ?
6. Peut-on changer les choses de l’intérieur d’un système ?
7. Est-ce qu’il faut être parfait pour être engagé ?
8. Quelle est ta vision du militantisme joyeux ?
9. Que signifie avoir un impact, concrètement ?
10. À qui s’adresse Le Cercle des Héros Anonymes ?

6. Références citées dans l’épisode

Personnalités

• Camille Etienne, Salomé Saqué — militantisme écologique et joyeux (00:25:00)
• Gabriel Zucman — taxation des ultra-riches (00:54:00)
• David Graeber — critique du sens au travail (00:36:00)
• Mamdani — figure politique alternative évoquée (00:57:00)

Concepts & institutions

• Discours viral à Polytech (20 millions de vues) (00:03:50)
• HEC — Maître de conférence invité (00:03:50)
• Loi Zucman (taxe sur les ultra-riches) (00:54:00)

Timestamps clés

• 00:02:00 | Quitter une multinationale pour devenir photographe
• 00:05:15 | La joie remplace la sécurité
• 00:08:30 | L’illusion de protection par l’argent
• 00:17:10 | Pourquoi écrire un roman sur les héros
• 00:22:00 | Le mythe du changement individuel
• 00:25:30 | Le pont entre introspection et engagement politique
• 00:31:20 | Peut-on changer le système de l’intérieur ?
• 00:36:00 | L’impact comme clé du sens
• 00:54:00 | Le scandale de l’accumulation des richesses
• 00:58:00 | Un roman comme déclencheur d’actions

Valérie Gauthier, professeure à HEC et autrice de la méthode du savoir-relier.

Dans cet moment (extrait d'un épisode plus long en lien), nous parlons d’un sujet à la fois intime et collectif : notre manière de nous relier les uns aux autres. J’ai questionné Valérie sur ce que le dialogue exige de nous, pourquoi nous avons tendance à simplifier l’autre au lieu de faire l’effort de relation, et comment le digital reconfigure profondément nos liens.

On a parlé de leadership, de chevaux, de toucher, de nos biais relationnels… et surtout de ce qui fait qu’une relation humaine peut devenir un espace de transformation. C’est un moment fort, dense, d’où se dégage une vérité simple : se relier, ça s’apprend.

3. Citations marquantes

1. « Le dialogue, c’est un travail. Ce n’est pas facile, ni évident. »
2. « Ce qui est important, ce n’est pas l’individu, c’est la relation. »
3. « Le digital déshumanise, mais il peut aussi recréer du lien s’il est bien géré. »
4. « Chez les chevaux, le leadership se construit sur la compétence et le contexte. »
5. « Les sens, ce ne sont pas des émotions. C’est une autre façon de se connecter à l’autre. »

Idées centrales discutées

• Le dialogue est un effort (00:20 - 01:04)
  Comprendre vraiment l’autre demande un travail actif d’écoute et d’interprétation. On préfère souvent cataloguer plutôt que dialoguer.
• La relation est plus importante que l’individu (02:01)
  Se concentrer sur des typologies (pervers, toxique…) fait perdre de vue la dynamique relationnelle, qui est le cœur du problème.
• Le digital simplifie et polarise les relations (02:55)
  S’il déshumanise en surface, il peut aussi permettre un lien profond si on en crée les conditions intentionnelles.
• Le rôle de la synchronicité dans le lien (06:25)
  Un vrai dialogue ne peut exister que dans une forme de présence simultanée : être ensemble, au même moment.
• L’intelligence relationnelle des chevaux (08:40)
  Le leadership animal est contextuel, basé sur la compétence, et profondément collectif. Une source d’inspiration pour nos sociétés.
• Réhabiliter le sensoriel dans nos relations (10:54)
  Nos sens — regard, toucher, écoute — sont des outils oubliés du lien humain. Ils permettent une connexion plus fine que l’émotion ou le raisonnement seul.

Questions posées dans l’interview

1. Pourquoi le dialogue est-il devenu si rare ?
2. En quoi les algorithmes simplifient-ils nos relations ?
3. Pourquoi avons-nous tant besoin de catégoriser les autres ?
4. Qu’est-ce que cela change de penser la relation plutôt que l’individu ?
5. Le digital tue-t-il le lien humain ?
6. Comment créer un lien profond à distance ?
7. Pourquoi la communication asynchrone est-elle un piège ?
8. Qu’est-ce que les chevaux nous enseignent sur le leadership ?
9. Comment remettre du sensoriel dans nos relations ?
10. Peut-on encore se parler vraiment dans un monde hyperconnecté ?

Références citées dans l’épisode

Méthodes & concepts

• Savoir-relier : Méthodologie relationnelle développée par Valérie Gauthier (02:49, 03:48)

Technologies

• WhatsApp, SMS, MOOC (Massive Open Online Courses) : évoqués pour illustrer les effets du digital sur la communication (05:14, 02:55)

Ressources animales

• Fonctionnement des chevaux sauvages : comme métaphore du leadership contextualisé et sensoriel (08:40)

Timestamps clés (optimisés YouTube)

• 00:20 | Pourquoi dialoguer est un vrai travail
• 01:19 | La tentation de la catégorisation : pervers, toxique…
• 02:01 | Ce qu’on oublie : la relation avant tout
• 02:55 | Le digital peut-il nous reconnecter ?
• 04:17 | Créer un lien profond même à distance
• 06:25 | Synchronicité vs. asynchronicité : l’erreur du WhatsApp
• 08:40 | Ce que les chevaux nous enseignent sur le leadership
• 10:54 | Le retour des sens dans les relations humaines

Jean-Michel Valantin, docteur en sociologie de la défense et chercheur sur la stratégie américaine, il est également l'auteur de Hyper guerre. Enfin il collabore avec le think tank The Red Team Analysis Society.

Spécialiste des mutations géopolitiques et de l’impact des ressources énergétiques sur les relations internationales, il décrypte ici les fractures profondes du monde contemporain.

Dans cet épisode, nous parlons de guerre, bien sûr – mais pas seulement de celle que l’on voit. J’ai questionné Jean-Michel Valantin sur les tensions invisibles qui redessinent la carte du pouvoir mondial : influence chinoise en Amérique latine, remilitarisation de l’Europe, rôle stratégique du Groenland, retour des zones d’influence, montée en puissance des technologies comme l’IA ou le lithium, effondrement du droit international, brutalité de la doctrine Trump...
Trump n'est pas si fou. en réalité vou sallez l'entendre.

Ensemble, nous décortiquons un basculement historique majeur : celui d’un monde qui ne croit plus à la paix, ni à la coopération, mais à la force.
Un monde qui revient aux logiques de confrontation, de territoire, de contrôle des matières premières.
Un monde que l’Europe, trop longtemps désarmée intellectuellement et militairement, peine à comprendre – et donc à affronter.

Citations marquantes

1. « Le droit sans la force n’est qu’impuissance. »
2. « On a cru à la fable de Fukuyama sur la fin de l’Histoire. »
3. « Le président Trump ne joue pas, il applique une stratégie parfaitement cohérente. »
4. « Le Venezuela, c’est le retour d’un monde où les États s’arrogent des zones d’influence. »
5. « L’Arctique est devenu une zone stratégique, avec tous les appétits qu’elle suscite. »

Idées centrales discutées

1. La guerre est de retour – mais sous de nouvelles formes

Timestamp ~00:01:10
Ce n’est plus seulement des conflits armés : c’est la militarisation de l’économie, des réseaux sociaux, de l’information.
👉 Pourquoi c’est important : nos outils du quotidien deviennent des armes.

2. L’Europe s’est désarmée – militairement et intellectuellement

Timestamp ~00:04:00
La croyance en la paix éternelle nous a rendus vulnérables.
👉 Ce désarmement rend l’Europe dépendante et naïve face à des puissances réalistes.

3. Les États-Unis redéfinissent l’hémisphère occidental

Timestamp ~00:13:00
Doctrine Monroe réactivée : expulsion de toute influence étrangère du continent américain.
👉 C’est une reterritorialisation du pouvoir mondial, avec des actes concrets.

4. L’intelligence artificielle est la guerre de demain

Timestamp ~00:46:00
La présidence Trump 2 est celle de l’IA – et des infrastructures nécessaires (minerais, électricité, data centers).
👉 L’IA devient un enjeu stratégique global.

5. L’économie européenne, cible d’un dumping américain

Timestamp ~01:13:00
Les États-Unis utilisent l’énergie bon marché pour attirer les industries européennes.
👉 L’Europe se vide de ses forces vives si elle ne crée pas une stratégie industrielle.

5. Questions posées dans l’interview

1. Est-ce que la France est en guerre aujourd’hui ?
2. Quelle différence faites-vous entre concurrence, compétition et guerre ?
3. L’OTAN a-t-elle encore une pertinence stratégique ?
4. Que cherche Trump au Venezuela et au Groenland ?
5. Peut-on parler de néocolonialisme américain ?
6. Quel est l’intérêt stratégique du Groenland ?
7. Pourquoi l’Europe ne réussit-elle pas à garder ses talents en IA ?
8. L’Europe peut-elle réindustrialiser intelligemment ?
9. ICE : un outil de contrôle ou de terreur intérieure ?
10. Le projet américain de réindustrialisation condamne-t-il l’Europe à l’impuissance ?

Références citées dans l’épisode

Livres / Auteurs :

• Francis Fukuyama – La fin de l’Histoire (~00:04:00)
• Blaise Pascal – Pensées (citation sur la force et le droit, ~01:08:00)

Think Tanks / Institutions :

• The Red Team Analysis Society (~00:00:41)
• National Security Strategy of the United States (~00:11:41, ~01:04:30)

Entreprises et technologies :

• TSMC (semi-conducteurs, Arizona) (~00:50:00)
• SoftBank (investissement innovation, ~00:50:00)
• Enduril, OpenAI, Rheinmetall (~00:39:00)

Timestamps clés (optimisés YouTube)

• 00:01:10 – Est-ce que la France est en guerre ?
• 00:04:00 – L’Europe face à la brutalité du monde
• 00:13:00 – Le Venezuela et la stratégie américaine
• 00:19:41 – Ports chinois et guerre d’influence en Amérique latine
• 00:27:00 – Trump, fou ou stratège rusé ?
• 00:41:13 – L’Arctique, nouvelle zone de pouvoir
• 00:50:28 – Les opportunités d’IA et la fuite des cerveaux
• 01:13:48 – La réindustrialisation américaine et le danger pour l’Europe

Jean-Michel Valantin, docteur en sociologie de la défense et chercheur sur la stratégie américaine, il est également l'auteur de Hyper guerre. Enfin il collabore avec le think tank The Red Team Analysis Society.

Spécialiste des mutations géopolitiques et de l’impact des ressources énergétiques sur les relations internationales, il décrypte ici les fractures profondes du monde contemporain.

Dans cet épisode, nous parlons de guerre, bien sûr – mais pas seulement de celle que l’on voit. J’ai questionné Jean-Michel Valantin sur les tensions invisibles qui redessinent la carte du pouvoir mondial : influence chinoise en Amérique latine, remilitarisation de l’Europe, rôle stratégique du Groenland, retour des zones d’influence, montée en puissance des technologies comme l’IA ou le lithium, effondrement du droit international, brutalité de la doctrine Trump...
Trump n'est pas si fou. en réalité vou sallez l'entendre.

Ensemble, nous décortiquons un basculement historique majeur : celui d’un monde qui ne croit plus à la paix, ni à la coopération, mais à la force.
Un monde qui revient aux logiques de confrontation, de territoire, de contrôle des matières premières.
Un monde que l’Europe, trop longtemps désarmée intellectuellement et militairement, peine à comprendre – et donc à affronter.

Citations marquantes

1. « Le droit sans la force n’est qu’impuissance. »
2. « On a cru à la fable de Fukuyama sur la fin de l’Histoire. »
3. « Le président Trump ne joue pas, il applique une stratégie parfaitement cohérente. »
4. « Le Venezuela, c’est le retour d’un monde où les États s’arrogent des zones d’influence. »
5. « L’Arctique est devenu une zone stratégique, avec tous les appétits qu’elle suscite. »

Idées centrales discutées

1. La guerre est de retour – mais sous de nouvelles formes

Timestamp ~00:01:10
Ce n’est plus seulement des conflits armés : c’est la militarisation de l’économie, des réseaux sociaux, de l’information.
👉 Pourquoi c’est important : nos outils du quotidien deviennent des armes.

2. L’Europe s’est désarmée – militairement et intellectuellement

Timestamp ~00:04:00
La croyance en la paix éternelle nous a rendus vulnérables.
👉 Ce désarmement rend l’Europe dépendante et naïve face à des puissances réalistes.

3. Les États-Unis redéfinissent l’hémisphère occidental

Timestamp ~00:13:00
Doctrine Monroe réactivée : expulsion de toute influence étrangère du continent américain.
👉 C’est une reterritorialisation du pouvoir mondial, avec des actes concrets.

4. L’intelligence artificielle est la guerre de demain

Timestamp ~00:46:00
La présidence Trump 2 est celle de l’IA – et des infrastructures nécessaires (minerais, électricité, data centers).
👉 L’IA devient un enjeu stratégique global.

5. L’économie européenne, cible d’un dumping américain

Timestamp ~01:13:00
Les États-Unis utilisent l’énergie bon marché pour attirer les industries européennes.
👉 L’Europe se vide de ses forces vives si elle ne crée pas une stratégie industrielle.

5. Questions posées dans l’interview

1. Est-ce que la France est en guerre aujourd’hui ?
2. Quelle différence faites-vous entre concurrence, compétition et guerre ?
3. L’OTAN a-t-elle encore une pertinence stratégique ?
4. Que cherche Trump au Venezuela et au Groenland ?
5. Peut-on parler de néocolonialisme américain ?
6. Quel est l’intérêt stratégique du Groenland ?
7. Pourquoi l’Europe ne réussit-elle pas à garder ses talents en IA ?
8. L’Europe peut-elle réindustrialiser intelligemment ?
9. ICE : un outil de contrôle ou de terreur intérieure ?
10. Le projet américain de réindustrialisation condamne-t-il l’Europe à l’impuissance ?

Références citées dans l’épisode

Livres / Auteurs :

• Francis Fukuyama – La fin de l’Histoire (~00:04:00)
• Blaise Pascal – Pensées (citation sur la force et le droit, ~01:08:00)

Think Tanks / Institutions :

• The Red Team Analysis Society (~00:00:41)
• National Security Strategy of the United States (~00:11:41, ~01:04:30)

Entreprises et technologies :

• TSMC (semi-conducteurs, Arizona) (~00:50:00)
• SoftBank (investissement innovation, ~00:50:00)
• Enduril, OpenAI, Rheinmetall (~00:39:00)

Timestamps clés (optimisés YouTube)

• 00:01:10 – Est-ce que la France est en guerre ?
• 00:04:00 – L’Europe face à la brutalité du monde
• 00:13:00 – Le Venezuela et la stratégie américaine
• 00:19:41 – Ports chinois et guerre d’influence en Amérique latine
• 00:27:00 – Trump, fou ou stratège rusé ?
• 00:41:13 – L’Arctique, nouvelle zone de pouvoir
• 00:50:28 – Les opportunités d’IA et la fuite des cerveaux
• 01:13:48 – La réindustrialisation américaine et le danger pour l’Europe

Dans cet épisode solo qui est une lecture de ma newsletter , je poursuis une réflexion entamée dans ma dernière newsletter et dans le précédent épisode : comment redonner envie du futur dans un monde qui semble chaque jour plus incertain, plus complexe, parfois même invivable.

J’ai questionné les trois grandes voies que j’ai explorées ces dernières années : le développement personnel, la connaissance intellectuelle, et la quête de sens.
Et j’ai compris pourquoi, malgré leur utilité, elles montrent aujourd’hui leurs limites.

Dans cet épisode, nous parlons de connativité, ce concept peu connu issu de Spinoza et validé par les neurosciences, qui désigne notre capacité à persévérer dans l’existence, à avancer malgré tout, même sans comprendre parfaitement. C’est peut-être là la clé : ne pas tant chercher à comprendre qu’à retrouver l’élan.

J’ai voulu un épisode incarné, profond, qui résonne avec ce que beaucoup ressentent sans forcément savoir le nommer.
Mon espoir : que vous puissiez y trouver une brèche, une étincelle, un début d’envie.

Citations marquantes

1. « Le futur n’appartient pas à ceux qui le comprennent, mais à ceux qui le désirent. »
2. « Ce n’est pas ce qu’il vous manque qui pose problème, c’est ce qui vous encombre. »
3. « Le développement personnel repose sur l’idée toxique que vous n’êtes pas assez. »
4. « L’optimalisme donne une permission : celle d’espérer sans se mentir. »
5. « Peut-être que le problème, ce n’est pas qu’on manque d’information, mais d’élan. »

4. Idées centrales discutées (Big Ideas)

1. Les limites du développement personnel – [~02:30]

Il individualise des problèmes systémiques et repose sur l’idée que nous devons nous "réparer".

2. La connaissance ne suffit pas – [~10:50]

Comprendre le monde, oui. Mais sans débouché actionnable, la lucidité peut mener à l’épuisement.

3. Le sens perd sa force quand le futur est invivable – [~15:50]

Viktor Frankl, Simon Sinek : leurs approches supposent un futur désirable. Ce n’est plus évident aujourd’hui.

4. L’optimalisme comme posture – [~18:00]

Être optimiste sans naïveté, réaliste sans cynisme. Mais cela reste une posture, pas un mouvement.

5. Le conatus comme clé oubliée – [~20:45]

Concept spinoziste : l’élan vital fondamental qui nous pousse à persévérer dans l’existence.

6. La connativité comme alternative – [~22:30]

Redonner place à l’élan, pas par amélioration de soi, mais par déconstruction de ce qui l’encombre.

7. Les 5 clés pour relancer l’élan – [~24:00]

Identifier ce qui épuise, privilégier la continuité, accepter l’inachevé, voir la joie comme un signal, avancer sans tout comprendre.

Questions posées dans l’épisode

1. Pourquoi ne désirons-nous plus l’avenir ?
2. Le développement personnel nous aide-t-il vraiment ou nous aliène-t-il ?
3. La connaissance peut-elle suffire à nous remettre en mouvement ?
4. Quel est le rôle du sens dans un monde en crise ?
5. L’optimalisme est-il une illusion ou une réponse adaptée ?
6. Que dit Spinoza sur notre capacité à avancer malgré tout ?
7. En quoi la joie peut-elle être un signal plutôt qu’un but ?
8. Comment les neurosciences expliquent-elles notre perte d’élan ?
9. Que faire quand la compréhension du monde nous paralyse ?
10. Comment créer les conditions pour que notre élan vital réémerge ?

Références citées dans l’épisode

Philosophie / Pensée

• Spinoza – Concept de conatus, moteur vital [~20:45]
• Viktor Frankl – Logothérapie, survivre par le sens [~14:17]
• Nietzsche – « Celui qui a un pourquoi peut supporter n’importe quel comment » [~15:06]
• Deleuze – Le pouvoir a besoin de tristesse [~13:36]
• Byung-Chul Han, Armand Trousseau, René Girard – Philosophes cités sur la lucidité et les biais [~11:44]

Neurosciences

• Ken Berridge (Univ. Michigan) – Distinction liking/wanting, dopamine, systèmes motivationnels [~30:57]

Autres

• Simon Sinek – Start With Why, TED Talk [~15:06]
• Eva Illouz – Critique du développement personnel [~06:20]
• Audre Lorde – Le self-care comme acte politique [~07:04]
• Sébastien Njugger – Marketing du manque existentiel [~07:04]

7. Timestamps clés (optimisés YouTube)

• 00:00 – Pourquoi redonner envie du futur est devenu ma mission
• 02:30 – Le développement personnel : une impasse toxique ?
• 10:50 – Pourquoi la connaissance seule ne suffit plus
• 15:06 – Le sens a-t-il encore du pouvoir dans un monde incertain ?
• 18:00 – L’optimalisme, une posture mais pas un moteur
• 20:45 – Redécouvrir Spinoza et le conatus : l’élan vital oublié
• 24:00 – Les 5 clés concrètes pour restaurer votre connativité
• 28:16 – Neurosciences : comment notre cerveau bride l’élan
• 32:53 – Et maintenant ? Réorienter Vlan vers plus d’élan

Marie-Christiane Baudoux est psychothérapeute, elle a 80 ans et nous allons parler d’un sujet très particulier puisqu’elle va me raconter ses propres angles mort sur les violences sexuelles sur sa fille de 15 ans à l’époque.

Dans cet épisode, nous parlons de ce qui dérange, de ce qui fait mal, de ce qui reste habituellement caché sous le tapis : la parole des proches quand un enfant est victime de violence sexuelle.
J’ai questionné Marie-Christiane sur ce que très peu de mères osent formuler publiquement : ne pas avoir su être là, ne pas avoir su protéger, ne pas avoir su réagir.

Ce qui m’a bouleversé dans cet échange, ce n’est pas seulement le sujet. C’est la lucidité avec laquelle elle revient, à 80 ans, sur ses propres mécanismes d’aveuglement. Elle raconte comment l’histoire transgénérationnelle de sa famille, faite de secrets, de non-dits et de dissociation émotionnelle, a façonné sa manière d’être mère… et ses limites.

Son livre, Nos angles morts, co-écrit avec sa fille, n’est pas un livre d’accusation. C’est un livre de responsabilité. Un texte rare, d’une honnêteté presque inconfortable, qui explore la loyauté, la honte, la sidération, la spiritualité toxique, mais aussi le chemin lent et fragile de la réparation.

Dans cet épisode, nous parlons de transgénérationnel, de mémoire du corps, de silence familial, d’abus dans un contexte spirituel, de pardon, d’excuses, de réconciliation. Nous parlons surtout d’une chose essentielle : la capacité humaine à évoluer, même très tard dans la vie, dès lors qu’on accepte de regarder ses propres zones d’ombre.

Citations marquantes

1. « Une victime non soutenue, c’est une double agression. »
2. « J’ai compris que j’avais choisi de ne pas choisir. »
3. « Ce livre, ma fille m’a dit qu’il l’avait réparée. »
4. « Les secrets de famille ont façonné ma sidération. »
5. « Nous avons un devoir d’évolution en tant qu’êtres humains. »

Idées centrales discutées

1. Le silence des proches est un angle mort du débat public

Je réalise à quel point on parle (un peu plus qu’avant) des victimes, mais presque jamais des parents, des proches, de ceux qui n’ont pas su voir ou pas su agir. Pourtant, comprendre ces mécanismes est essentiel si on veut éviter leur reproduction.
🕒 ~00:03
👉 Pourquoi c’est important : cela ouvre un espace de responsabilité plutôt que de simple culpabilité.

2. Les secrets familiaux traversent les générations

Marie-Christiane explique comment les non-dits autour de son père, de son grand-père, de l’histoire familiale ont construit chez elle une dissociation émotionnelle profonde.
🕒 ~00:07
👉 Pourquoi c’est important : on comprend que nos comportements ne naissent pas ex nihilo, mais s’inscrivent dans des lignées invisibles.

3. On peut être thérapeute… et aveugle dans sa propre vie

C’est une tension extrêmement forte de l’épisode : même avec des outils, même avec une conscience professionnelle, on peut rester prisonnier de ses propres mécanismes psychiques.
🕒 ~00:08
👉 Pourquoi c’est important : cela remet en cause l’illusion de maîtrise psychologique.

4. La spiritualité peut devenir un système d’emprise

Le rôle du maître spirituel est glaçant : il protège l’agresseur, minimise les faits, renvoie la responsabilité sur l’enfant.
🕒 ~00:36
👉 Pourquoi c’est important : cela éclaire les dérives de certains environnements “élevés” en apparence.

5. La réparation est possible sans justice, mais pas sans reconnaissance

Ce qui a permis la guérison entre la mère et la fille, ce n’est pas une procédure judiciaire, mais une reconnaissance sincère, des excuses profondes, un travail long à deux.
🕒 ~01:03
👉 Pourquoi c’est important : cela redonne du pouvoir aux relations humaines.

6. S’excuser réellement transforme la relation

Le moment où Marie-Christiane cesse de se défendre et dit simplement « je n’ai pas été à la hauteur » marque un basculement.
🕒 ~01:04
👉 Pourquoi c’est important : cela montre ce que sont de vraies excuses, incarnées, pas performatives.

7. Évoluer jusqu’à 80 ans est non seulement possible, mais nécessaire

Sa conclusion est lumineuse : nos défauts, nos failles, nos aveuglements sont aussi des leviers d’évolution.
🕒 ~01:16
👉 Pourquoi c’est important : cela ouvre une perspective profondément humaniste.

Questions structurantes

1. Pourquoi est-il si difficile pour les proches de reconnaître leur impuissance ?
2. Comment les secrets familiaux conditionnent-ils nos réactions inconscientes ?
3. Peut-on être compétent professionnellement et démuni émotionnellement ?
4. À partir de quand une spiritualité bascule-t-elle dans l’emprise ?
5. Qu’est-ce qu’une excuse véritablement réparatrice ?
6. Comment reconstruire une relation après une trahison parentale ?
7. La reconnaissance suffit-elle quand il n’y a pas de justice institutionnelle ?
8. Pourquoi certaines générations ont-elles tant de mal à revisiter le passé ?
9. Peut-on réparer seul quand l’entourage reste dans le déni ?
10. Qu’est-ce que cela change de regarder ses propres angles morts ?

Références citées

Livres

• Nos angles morts – Marie-Christiane Baudou
  Livre central de l’épisode, écrit avec sa fille, structurant tout le récit.
  🕒 dès 00:01

Documentaire

• The Work
  Mentionné pour illustrer l’impact de l’absence du père dans les trajectoires de violence.
  🕒 ~00:22